miércoles, noviembre 27, 2024
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Sobre la concepción andina y su naturaleza

Por: Equipo editor

 

  1. Pacha

 

El término pacha Procede de la reducción de dos voces aymaras Paya “dos” y Ch’ama “fuerza” que con el tiempo han ido perdiendo su significación. Sin embargo, haciendo un análisis lingüístico podríamos conocer una versión aproximada de los cambios que atravesó la palabra.

 

Su interpretación se hace difusa porque dentro de las costumbres tradicionales se emplea en varios escenarios ya sean temporales, espaciales, teológicos, mitológicos, políticos, climatológicos, ceremoniales –religiosos, geográficos e ideológicos. De este modo podemos encontrar un sin fin de palabras aglutinadoras, tales como: Pachamama la “madre tierra”, Pacha qamak “padre creador”, Nayra Pacha “tiempo pasado”, Alax Pacha “espacio donde residen las estrellas”, Pachakuti “Tiempo de Regeneración”, Jallupacha “época de lluvias” entre otras, cada una de ellas configurado a un mismo cotidiano en la vida del hombre y su relación con la naturaleza.

 

Palabra Traducción Forma
Paya Numero dos Numero simple
Ch’ama Fuerza o energía que acompaña Palabra aymara simple
Ch’amanaka Fuerzas o energías Palabra pluralizada
Dos Forma reducida del número
Ch’a Significación de fuerza Forma reducida de la palabra
Päch’amanaka Dos fuerzas Unificación de las palabras
Päch’ama Dos fuerzas Reducción de la palabra
Pächa Dos fuerzas Generación del concepto
Pacha Espacio – Tiempo Pronunciación en castellano

 

  1. Las dos fuerzas

 

La dualidad es un principio que mantiene un delicado equilibrio entre dos fuerzas, tal como la palabra Pacha nos lo hace saber, donde se genera un mundo de combinaciones que mantienen la armonía necesaria para crear y reproducir la vida.

 

El equilibrio constante entre dos fuerzas que conviven en el cotidiano del hombre andino, hacen de su cosmovisión un recordatorio permanente y una forma de vida planteada más allá del tiempo y del espacio, que se enmarca en una lectura e interpretación de la naturaleza en constante desarrollo.

 

2.1 El Espacio y el Pacha

 

En la cosmovisión andina el concepto espacial está dividido en tres grandes áreas: alaxpacha o hanaqpacha (El mundo de arriba), akapacha o kaypacha (el espacio presente) y manqapacha o uraypacha (el mundo de abajo), esta tricotomía del mundo se relaciona en el hombre y todas las cosas que coexisten en la superficie.

 

El Alaypacha se relaciona con la realidad cósmica de las esferas celestes o la realidad de arriba, donde está el universo, el cual es entendido como el espacio azul del día y poblado de estrellas por la noche. Parte de la teogonía considera que es en este espacio de donde se reciben las señales e indicaciones que irán adaptando los ciclos agrícolas y ceremoniales, considerados seriamente por su influencia sobre la tierra. Las más conocidas son las fuerzas cósmicas de Inti, el sol en el ciclo climático anual, y Paxsi la luna en los ciclos hídricos y humanos que se dan cada mes.

 

El Akapacha es el espacio en el que la realidad terrenal se desarrolla. Este es el medio o esfera de la vida en la que el hombre, los animales y las plantas, conviven con la tierra, el aire, el fuego y el agua. Es también el terreno donde los árboles crecen para alimentar con sus frutos al hombre y donde se cultivan los campos para almacenar alimentos y criar al ganado.

 

El Manqhapacha es el espacio del subsuelo o realidad infraterrenal. Muchos investigadores afirman que es una parte espiritual en la que se concibe la vida con elementos masculinos y femeninos. Este espacio considera como el hogar de las fuerzas telúricas ancestrales, haciendo hincapié en la fuerza gravitatoria y su influencia en la vida diaria. Los pueblos andinos – amazónicos concebían este espacio como un escenario que brindaba vitalidad y energía a la vida, que sobre ella se desarrollaba.

 

2.2 El Tiempo y el Pacha

 

El Tiempo es el otro componente del Pacha, que al igual que el Espacio se divide en tres partes esenciales, que en aymara se los conoce como: nayrapacha o ñawpaqpacha (tiempo pasado), jichhapacha o kunanpacha (tiempo presente) y jutiripacha o qhipapacha (tiempo futuro). Cabe señalar que esta concepción del tiempo se extiende a muchas otras formas con interpretaciones y lecturas variadas.

 

Qallarani pacha Principio del mundo
Nayra pacha “Tiempo antiguo”
Pachakutisi “Fin del mundo”
Awkapacha “Al tiempo de guerra”
Tikhasari pacha “Y al tiempo de agua”
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